Festividades religiosas en Jodo Shinshu

El día 16 de enero, Jodo Shinshu Honganji-Ha celebra su Hoonko (報恩講), expresión de la cual los dos primeros caracteres significan “retorno de gratitud” y el tercero “aclarar el significado de”. Es una fecha dedicada a Shinran Shonin, el maestro fundador de esta escuela budista, y se trata de un servicio memorial en el cual los seguidores se reúnen en el día de su muerte, acontecida en 1262, para recordarlo y expresar su gratitud. En esta ocasión, nos reunimos para ofrecer nuestro homenaje a su memoria, a su legado, y a Amida por habernos despertado a la vida y luz infinitas, que nos abrazan y nunca nos abandonan, despertando en nuestros corazones la gratitud y la confianza firme como el diamante.

Shinran Shonin vivió una vida de Nembutsu con su familia y abrió el camino del Budismo al pueblo, ofreciendo las enseñanzas de la tierra pura, para que todos puedan despertar al shinjin y encontrar refugio en el Buda de la luz y vida infinitas, logrando así las simientes de su Iluminación y paz en sus vidas. Su vida y obra fueron sumamente importantes. En Japón, esto significó una ruptura con la ortodoxia budista, que había perdido el rumbo, y también un resurgimiento de un budismo verdaderamente popular. A nivel mundial, volvió a plantar las semillas para un Budismo universal, en el que todos los seres estén incluidos y libres de diferencias sociales, étnicas y morales. Por su importancia histórica, el Emperador Meiji, en el siglo XIX y después de varios siglos de su muerte, le dio el título póstumo de Kenshin Daishi (見眞大師), “Gran Maestro que ha visto la Verdad”.

Si Shinran Shonin no hubiese dilucidado las enseñanzas del voto original del Buda, nuestra comunidad no existiría y no hubiésemos encontrado jamás nuestro camino budista, destinado a todos los seres. Por ello, alabamos las virtudes de nuestro fundador Shinran Shonin, expresando nuestro sincero agradecimiento por haber desvelado el camino, y confirmamos nuestros corazones confiantes, escuchando y viviendo sus enseñanzas cada día.

O-Higan significa 'celebrando en el equinoccio'. Dos veces por año, durante los equinoccios de otoño y primavera, las escuelas budistas japonesas celebran la milenaria tradición del O-Higan. En términos de astronomía, los equinoccios son los días en los que el sol se yergue directamente en el este y se pone directamente en el oeste, haciendo de la duración del día y de la noche iguales. Los equinoccios son tiempos de transición entre las épocas de oscuridad y frío, y las de luz y calor. Desde el comienzo de la humanidad, las sociedades agrarias de todo el mundo los celebran y consideran muy importantes, ya que los ciclos de siembra, cosecha y almacenaje de alimentos para el invierno dependían de estar atentos a este tipo de transiciones. 

Además, debido a que los equinoccios son vistos como un momento de transición, se los consideró también como momentos en que el velo entre los mundos se hace más delgado. Los equinoccios son, por tanto, un momento en el que los vivos y los muertos, lo sagrado y lo profano, se cruzan mutuamente. Por esa razón, la celebración del O-Higan se vive popularmente a través de la conmemoración de los antepasados, la visita y limpieza de sus tumbas para rendirles homenaje, los jardines con lycoris radiata -o flor del infierno- y la mirada de las simpáticas estatuas de Jizo Bosatsu presentes por doquier. Esas flores adornan, según las leyendas, el camino de la muerte hacia la otra vida; mientras que Jizo es una manifestación budista que se dedica a salvar a quienes han caído en desgracia en ese camino.

Pero O-Higan tiene un significado aún más profundo. Es una expresión japonesa, en la que O es un título honorífico, y Higan se traduce como “la otra orilla”. No obstante, Higan es en realidad una abreviación de Tohigan, en donde To significa “atravesar”... Tohigan quiere decir, entonces, “atravesar hacia la otra orilla”. Pero To no es sólo un concepto teórico, sino una experiencia, una vivencia. O-Higan consiste entonces en atravesar nuestro mundo de sufrimiento hacia la otra orilla de la Iluminación, e implica seis paramitas o perfecciones: la caridad (ofrecer, ayudar), la observancia de preceptos que sirven a una vida ética, la paciencia o perseverancia, el esfuerzo o dedicación (hacer con el corazón), la meditación o ecuanimidad, y la sabiduría (comprensión de la realidad). Si las practicamos seriamente, cada una de ellas nos conducirá a la vivencia del dharma, las enseñanzas budistas. Esto, sumado a que los equinoccios representan una estación ni demasiado caliente ni demasiado fría, hizo que la celebración del O-Higan simbolice también al camino del medio del budismo.

En Jodo Shinshu, O-Higan es un momento de reflexión en el cual nos pensamos a nosotros mismos, y tomamos conciencia de las dificultades de la vida y el camino del medio en un mundo lleno de maldad. Nos damos cuenta que las paramitas no son unas prácticas sencillas. Nos abrimos, entonces, a la luz y compasión del Buda Amida, que envuelven todo el universo, y así, reforzamos nuestra confianza en el Nembutsu, en la manifestación del voto original que hizo el Buda de salvar a todos los seres.

Darnos cuenta de nuestras limitaciones y confiarnos al voto del Buda es ser abrazados y jamás abandonados, es anular nuestro ego para encontrarnos en el eterno fluir de la vida. La ausencia del ego es Higan, es el mundo de la unidad, ya que somos gracias a que todo lo demás es, lo cual es totalmente liberador... esto es el fruto de todas las perfecciones, que nos es ofrecido compasivamente por Amida Buda.

El día 15 de Abril, las diez escuelas budistas de la Verdadera Tierra Pura celebran Rikyokaishu-e, el aniversario de la fundación del Jodo Shinshu. En dicha celebración, se conmemora la fecha en que Shinran Shonin completó el primer borrador de su obra magna, el Kenjodo Shinjitsu Kyogyosho Monrui (Colección de pasajes revelando la verdadera enseñanza, práctica, fe e iluminación del camino de la tierra pura), llamado abreviadamente, Kyogyoshinsho, en el año 1224.

Sus seguidores, después de su muerte en 1263, dieron origen al Jodo Shinshu, la escuela de la verdadera tierra pura, viendo en la terminación de la obra prima de Shinran el punto de inflexión a partir del cual son reveladas las verdaderas enseñanzas sobre el Nembutsu. En este libro, compuesto por seis volúmenes, el maestro fundador esclarece que la verdadera enseñanza está contenida en el sutra largo de Amida y ha sido dilucidada por los grandes maestros de la tierra pura de la India, China y el Japón. 

En esta obra, nos enseña que, a pesar de estar ciegos y cargados con un pesado karma negativo, los votos del Buda Amida nos abrazan y conceden todos los méritos para alcanzar el nacimiento en su tierra y el supremo Nirvana; la fe surge en nosotros y nuestra mente-corazón se torna firme como el diamante, y esa es la causa del nacimiento e Iluminación; el Nembutsu, el Nombre del Buda, es la práctica verdadera, el mecanismo nacido de la gran compasión, por el cual el Buda comparte sus méritos y abraza a todos en su promesa.

Aunque perdido en el tiempo, la fecha en que terminó de escribirse el Kyogyoshinsho es de extrema importancia, ya que es el momento a partir del cual las Enseñanzas de la gran compasión y de la salvación universal son reveladas al mundo.

El 15 de Agosto conmemoramos la partida de nuestros antepasados. Esta ocasión es una oportunidad preciosa para escuchar el dharma teniendo más presente que nunca la impermanencia y de mostrar nuestro agradecimiento a nuestros antepasados y recordarles.  

Nos puede surgir la pregunta...¿quiénes son y dónde están los muertos?:

"Los que quedan, los que se van, todos parten más rápido que las gotas de rocío cayendo de la hojas a las raíces"

Rennyo Shonin (1414-1499), Carta de las cenizas blancas

Los que ya murieron son más numerosos que toda la gente viva hoy en día. Donde están ahora sino ante nuestra presencia, siempre y en todo lugar, pues el mundo en que vivimos fue construido por ellos, y sus acciones siguen dejando huella más allá del ser y no-ser.  

Y, ¿por qué es importante recordar y estar agradecidos?:

La palabra japonesa, arigatai, significa literalmente "algo que es muy difícil y poco común que pase"; también tiene la connotación de "esto podría nunca haber sucedido". Si esto es así, ¿por que ocurrió? Sucedió porque el Buda eterno estaba allí, porque su gran compasión y su luz infinita brillaron y actuaron en los corazones de las personas que ya no están. 

Nuestra vida se debe al gran esfuerzo y lucha de nuestros antecesores. Por eso los recordamos con gratitud y respeto. Difícil es obtener la vida humana y todas sus virtudes y potencialidades; vivamos, pues, con reconocimiento, alegría y memoria.  

El 8 de Diciembre de cada año celebramos el despertar del Buda Shakyamuni. Shaka-Jōdō-e, o simplemente Jōdō-e es el día del bodhi o de la Iluminación del Buda histórico. Esta festividad nos permite recordar que la promesa de la liberación del sufrimiento y de la ignorancia de todos los seres sintientes. los budistas de tradición japonesa celebramos  Shakyamuni, fundador del Budismo.

“... Así, el príncipe quedó solo en el lugar. Se sentó bajo un árbol y en silencio entró en su última meditación aun con riesgo de perder la vida. ‘Que se seque la sangre, que se pudra la carne y se rompan los huesos, porque hasta encontrar el camino de la Iluminación no me levantaré de este lugar’. Esta era la resolución del príncipe. Aquel día el alma del príncipe experimentó una lucha intensa e incomparable. Desesperación del alma, pensamientos confusos, sombras negras del corazón, figuras horribles de la mente. Todo ésto sólo podía ser calificado como la terrible invasión de los demonios. El príncipe los persiguió hasta el más recóndito rincón del alma y los fue echando uno por uno. Fue realmente una lucha en la que la sangre se hizo más débil, la carne más floja y se desmenuzaron los huesos. Terminó la dolorosa lucha y al amanecer, al ver la estrella de la mañana, el alma del príncipe brilló con luz divina, y alcanzó la Iluminación. Se hizo Buda. Esto fue en la mañana del 8 de diciembre, cuando el príncipe contaba con 35 años de edad. Desde entonces se le conoce al príncipe con diferentes nombres como Buda, El Perfecto Iluminado, El Honrado del Mundo, Shakyamuni, El Gran Sabio de los Shakyas, y otros.”

(Bukkyō Dendō Kyokai, “La Enseñanza de Buda”, 1966.)

El Señor Buda derrotó a Mara, el Señor de la Ilusión, y se libró para siempre, a sí mismo y al mundo, del sufrimiento y la ignorancia. Vio sus vidas pasadas, así como la de todos los seres sintientes, junto con sus alegrías y pesares. Descubrió cómo funciona la ley del karma y los hilos que unen a todos los seres y dharmas en la “red de Indra”, la interdependencia o vacío que une y caracteriza al universo. Llegó así a la completa liberación, y al noble óctuple camino que lleva a ella… de ahí en adelante, llevó sus enseñanzas al mundo para liberar a todos los seres del dolor.