Nagarjuna o Ryuju fue un monje budista del sur de la India del siglo II-III de la era común. Conocido por el desarrollo de la filosofía madhyamaka, se le atribuyen muchos textos que luego dieron origen a variadas escuelas budistas que le consideran como una figura fundacional. Ciertamente, es difícil desentrañar qué escribió de verdad, e incluso si se trata de un solo autor o de varios. El propio Shinran ve a Nagarjuna como un practicante del nembutsu que nos muestra el camino fácil a la tierra pura y lo recomienda frente al camino difícil de las prácticas ascéticas.
"El Buda dijo para los practicantes del Mahayana: "Hacer votos y buscar el camino a la budeidad es una tarea más difícil que levantar todo el universo". Tú sabes que la etapa de no retroceso es extremadamente difícil de alcanzar, requiriendo un largo período de práctica, y me preguntas si existe un camino de práctica fácil por el cual puedes alcanzar esta etapa rápidamente (...) si una persona desea alcanzar rápidamente la etapa de no retroceso, debe, con un corazón sincero, decir el nombre, manteniéndose firme [en esta práctica]."
Palabra clave: el camino fácil (igyo-do, jodo-mon)
Seguimos en un territorio de leyenda donde los datos históricos se mezclan con otros ficticios. El monje Vasubandhu era famoso por ser el pilar fundamental de la filosofía del yogacara o cittamatra -sólo consciencia-. Al igual que con Nagarjuna, muchos textos se le atribuyeron tanto en la India como en China, aunque probablemente, él no pudo escribirlos todos. Su nombre en chino es Tenjin o Seshin.
"¿Cómo se despierta la fe? Si un buen hombre o mujer realiza las cinco prácticas conscientes, eventualmente, alcanzará el nacimiento en la Tierra de la Paz y la Dicha y verá al Buda Amida. ¿Cuáles son las cinco puertas de la contemplación? (...) al realizar las cinco prácticas, los bodhisattvas logran tanto el beneficio propio como el beneficio para los demás, y rápidamente alcanzan el despertar completo e inigualable."
Palabra clave: la mente única (isshin)
Donran o Tan Luan (476-542) fue un monje budista chino que vivió los inicios del budismo en China. Era un tiempo en el que el confucianismo y el daoismo pugnaban con el budismo por hacerse un hueco en la sociedad china. El propio Donran practicaba una especie de alquimia daoísta mezclada con prácticas ascéticas. Viéndose incapaz de alcanzar el despertar por medio de sus conocimientos, se entregó al 'poder ajeno', término que él mismo acuñó para expresar la interdependencia de todos los fenómenos y la ausencia de una identidad personal permanente e independiente de los mismos.
"Refugiarme en la tierra pura de Amida es lo mismo que refugiarme en todas las tierras de los Budas. Alabo y venero a un solo Buda con una mente única, más que mi alabanza se extienda por las diez direcciones llegando a otros seres liberados. Ante estos innumerables Budas de las diez direcciones, yo me postro con una mente sincera llena de veneración."
Palabra clave: el otro poder o el poder de los otros (tariki)
Daocho / Doshaku (562-645) fue un monje budista chino, maestro de meditación, que siguió el ejemplo de Donran en cuanto a abandonar otras prácticas y dedicarse plenamente al nembutsu vocal. Ejerció una importante influencia entre la gente común de su tiempo y se le atribuye el uso del juzu o rosario de cuentas para contar las recitaciones. Daocho fue el maestro de Zendo, aunque en algunas ocasiones reconoció sentirse superado por su discípulo. Una de sus grandes aportaciones fue la división del Budismo en dos grandes caminos: la senda de los sabios y la senda de la tierra pura.
"Nuestra era actual es la de mappo, en la que el mundo sufre la plaga de las cinco impurezas. Solo la Tierra Pura está disponible para nosotros. En la actualidad, ni monjes ni laicos pueden alcanzar los objetivos propuestos por el Hinayana y el Mahayana. Es cierto que siguen existiendo practicantes que por su gran esfuerzo, disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos o seres celestiales. Pero este beneficio se logra solamente al practicar los cinco preceptos y los diez actos que muy pocos observan.Sin embargo, cuando consideramos las acciones malvadas y pecaminosas de las personas a día de hoy, ¿no nos recuerdan en su intensidad a la furia de los vientos de la tormenta o de las fuertes lluvias? Por ello, muchos Budas en su inmensa compasión, nos instan a aspirar a la Tierra Pura."
Palabra clave: la era del declinar del dharma (mappo)
Zendo / Shandao (613-681) estudió multitud de sutras desde muy joven hasta que entró bajo la tutela del maestro Daocho en el año 641. Su legado representa una síntesis de las enseñanzas recibidas por sus antecesores y la introducción de algunas ideas adicionales que caracterizan al budismo de la tierra pura tal y como es conocido hoy en día, por ejemplo: (1) que el nacimiento en la tierra pura tiene lugar, principalmente, gracias al voto de Amida y no por nuestros esfuerzos para nacer allí; (2) que los diez 'nen' que citan los sutras pueden ser aplicados a recitaciones verbales del Nombre; (3) y la distinción entre las prácticas correctas (aquellas que están dirigidas al Buda Amida) y las prácticas misceláneas (aquellas prácticas que no tienen como objetivo el nacimiento en la tierra pura de Amida).
"Todos los budistas actuales y del futuro, monjes y laicos, deben despertar en ellos la aspiración más elevada. El nacimiento y la muerte son extremadamente difíciles de aborrecer, y el Buda Dharma es difícil de buscar. Todos juntos con la resolución de un diamante, deben saltar sobre los cuatro ríos. Une tus manos y refúgiate en Amida deseando ingresar en su Tierra Pura."
Palabra clave: las cinco prácticas correctas y el nembutsu vocal
Genshin / Eshin (942-1017) fue un monje tendai japonés muy famoso por su práctica de nembutsu como una forma de meditación sobre el Buda Amida. También escribió sobre el vehículo único y son famosas sus descripciones sobre los estados infernales, celestiales y las maravillas de la tierra pura en su conocida obra 'Ojoyoshu'. El discurso de Yokawa sigue siendo un texto muy importante dentro de nuestra escuela donde se muestra la confianza absoluta del practicante en Amida que surge del nembutsu del otro poder.
"Aunque el nembutsu sea dicho con una mente repleta de dudas, debemos saber que el nembutsu es como una flor de loto que no se mancha con el agua turbia. No debemos albergar ninguna duda en cuanto a nuestro nacimiento en la Tierra Pura. Ni albergar preocupaciones por el estado de nuestra mente engañosa. En lugar de eso, reflexionemos sobre la superficialidad de nuestra fe, y recitemos el Nombre con convicción."
Palabra clave: el nembutsu del otro poder (tariki no nembutsu)
Honen / Genku (1133-1212) desempeñó el papel de la diseminación y popularización de la enseñanza de la tierra pura por todo Japón. Maestro de nuestro fundador, Shinran, expresó su rechazo completo a la eficacia de cualquier práctica basada en el poder propio y su confianza plena en la eficacia del Nombre como expresión de la promesa y el poder del voto de Amida. Su proximidad y carisma permitió que gente de cualquier estrato social, incluidos los excluidos por el budismo tradicional, pudieran conectar con la enseñanza del Buda Amida.
"No se preocupe por la extensión de sus contaminaciones, ni si su carga de faltas es pesada o ligera. Simplemente recite "Namu Amida Butsu" con sus labios, escuche el sonido de su voz y fije su mente firmemente en nacer en la Tierra Pura. Su propia mente crea las condiciones para su nacimiento (...) si cree que su nacimiento es seguro, entonces está asegurado. Confiar de todo corazón en él, sin la más mínima ansiedad por los hechos pasados, ni ninguna duda sobre el nacimiento de uno, eso es lo que llamamos el corazón de la confianza."
Palabra clave: la eficacia del voto original
Son aquellos maestros de la tradición del Budismo de la tierra pura a los que Shinran Shonin destaca como piedras angulares en la transmisión del voto de Amida. Los dos primeros vivieron en India, los tres siguientes en China y los dos últimos, en Japón.
Las enseñanzas transmitidas por los siete maestros representan una transición dentro del Budismo Mahayana desde unas prácticas extremadamente rigurosas hasta el desarrollo de una practica adecuada para las personas comunes que no pueden seguir el loable pero difícil camino de los sabios.
No,
El intentar despertar por nuestros propios medios y esfuerzos asume la lógica binaria del ser y no-ser: "yo existo independientemente y separado del despertar, el cual he de conquistar". Cuando pensamos así nos topamos con las montañas del ser y no-ser y el viaje se vuelve largo, angustioso y difícil.
El camino fácil se basa en reconocer que el despertar existe ya en relación con nosotros y en cierto modo nos abraza y apoya en todo momento, aunque no nos damos cuenta. Por eso, Nagarjuna compara la práctica fácil como viajar relajadamente a bordo de un navío que navega tranquilo por un cuerpo de agua sereno. Nos podemos relajar y disfrutar del sol en la cubierta porque el barco nos lleva y no tenemos que preocuparnos por si nos perdemos o por superar obstáculos a través de grandes esfuerzos físicos. Todo existe en interdependencia y estamos naturalmente encaminados al despertar… lo esencial es darse cuenta
¡Tan importante como imposible de traducir! Se ha interpretado de muchas formas a lo largo de la historia. La interpretación más ortodoxa en nuestra escuela se inclina más por ver isshin como una actitud, un corazón que no alberga dudas, que se mueve con determinación, sin indecisiones, por tanto no está dividido, es uno. Aunque también puede interpretarse como el corazón no-dual, el corazón que nos abarca tanto a nosotros como al Buda, la mente que es Namu Amida Butsu. Lo mas importante es recordar que nos damos cuenta de la mente única o no-dual gracias a los méritos del voto original de Amida.
Donran, comentando el tratado de Vasubandhu, llega a la conclusión de que tanto 'ir a la tierra pura para nacer' como 'regresar de la tierra pura para ayudar a otros seres' ocurren gracias al 'poder ajeno' u 'otro poder' (tariki): ese es el motor que nos transporta en ese doble viaje. Nuestros imperfectos esfuerzos personales, 'el poder propio' (jiriki) no son el motor ni tampoco somos nosotros los que dirigimos el viaje. Por tanto la única cosa que importa, por nuestra parte, es el shinjin. Shinjin es soltar, confiar, entregarse. Todo lo que queda por hacer por nuestra parte es aceptar que no estamos en control y encomendarnos al viaje, al proceso que nos lleva al despertar.
El Buda Shakyamuni anticipó que sus enseñanzas sufrirían un progresivo declinar a lo largo de los siglos. Mappō es la era de la degeneración del dharma de Buda en la que resulta prácticamente imposible alcanzar la iluminación por nuestros propios medios. Varios de los maestros raíz pensaban que estamos en la era de mappo y, por tanto, las capacidades de los practicantes del dharma habían disminuido tanto que la única práctica capaz de dar frutos era el nembutsu.
El nembutsu del otro poder (tariki no nembutsu) enfatiza la confianza en el poder y la compasión contenidos en la promesa de Amida para ayudarnos en el camino a la liberación del sufrimiento. Implica reconocer que la liberación no se alcanza a través de los esfuerzos y méritos de un practicante sino que brota, de forma natural, al darnos cuenta de la acción benéfica del voto de Amida en nosotros.
Hōnen Shōnin insistía tanto en confiar en el poder del voto de Buda Amida porque creía que era el camino más accesible y efectivo para alcanzar la liberación espiritual en esta era de degeneración espiritual en la que estamos sumidos según el propio Hōnen. Su enseñanza marcó un gran cambio en el budismo japonés al enfocarse en la devoción y la fe en lugar de las prácticas más tradicionales basadas en el esfuerzo individual.
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