Nagarjuna ou Ryuju foi um monge budista do sul da Índia dos séculos II e III d.C. Conhecido pelo desenvolvimento da filosofia Madhyamaka, a ele são atribuídos muitos textos que mais tarde deram origem a várias escolas budistas que o consideram uma figura fundamental. Certamente, é difícil distinguir o que ele realmente escreveu, e até mesmo se ele é um único autor ou vários. O próprio Shinran vê Nagarjuna como um praticante do nembutsu que nos mostra o caminho fácil para a terra pura e o recomenda contra o caminho difícil das práticas ascéticas.
"O Buda disse para os praticantes do Mahayana: "Fazer votos e buscar o caminho para o estado de Buda é uma tarefa mais difícil do que erguer o universo inteiro". Vocês sabem que o estágio de não-retrocesso é extremamente difícil de ser alcançado, exigindo um longo período de prática, e me perguntam se existe um caminho fácil de prática pelo qual possam alcançar esse estágio rapidamente (...) se uma pessoa deseja alcançar rapidamente o estágio de não-retrocesso, ela deve, com um coração sincero, dizer o nome, apegando-se [a essa prática]".
Palavra-chave: o caminho fácil (igyo-do, jodo-mon)
Ainda estamos em território lendário, onde fatos históricos são misturados com fatos fictícios. O monge Vasubandhu era famoso por ser a pedra angular da filosofia do yogacara ou cittamatra - somente a atenção plena. Assim como Nagarjuna, muitos textos foram atribuídos a ele na Índia e na China, embora ele provavelmente não pudesse ter escrito todos eles. Seu nome em chinês é Tenjin ou Seshin.
"Como a fé é despertada? Se um homem ou mulher de bem realizar as cinco práticas conscientes, ele ou ela acabará por nascer na Terra da Paz e Bem-aventurança e verá o Buda Amida. Quais são os cinco portões da contemplação? (...) Ao realizar as cinco práticas, os bodhisattvas obtêm benefícios para si mesmos e para os outros, e rapidamente alcançam o despertar completo e insuperável."
Palavra-chave: a mente única (isshin)
Donran ou Tan Luan (476-542) foi um monge budista chinês que viveu nos primórdios do budismo na China. Foi uma época em que o confucionismo e o taoismo estavam competindo com o budismo por um lugar na sociedade chinesa. O próprio Donran praticava uma espécie de alquimia daoísta misturada com práticas ascéticas. Por não conseguir alcançar o despertar por meio de seu conhecimento, ele se entregou ao "poder dos outros", um termo que ele cunhou para expressar a interdependência de todos os fenômenos e a ausência de uma identidade pessoal permanente independente deles.
"Tomar refúgio na terra pura de Amida é o mesmo que tomar refúgio em todas as terras dos Budas. Eu louvo e reverencio um único Buda com uma única mente, em vez de meu louvor se estender nas dez direções, alcançando outros seres liberados. Diante desses incontáveis Budas das dez direções, eu me prostro com uma mente sincera e cheia de veneração".
Palavra-chave: o outro poder ou o poder dos outros (tariki).
Daocho / Doshaku (562-645) foi um monge budista chinês e mestre de meditação, que seguiu o exemplo de Donran ao abandonar outras práticas e dedicar-se totalmente ao nembutsu vocal. Ele exerceu uma importante influência entre as pessoas comuns de sua época e é creditado a ele o uso do juzu ou rosário de contas para contar as recitações. Daocho foi o professor de Zendo, embora em algumas ocasiões ele tenha reconhecido que se sentia superado por seu discípulo. Uma de suas grandes contribuições foi a divisão do budismo em dois grandes caminhos: o caminho dos sábios e o caminho da terra pura.
"Nossa era atual é a do mappo, na qual o mundo sofre com a praga das cinco impurezas. Somente a Terra Pura está disponível para nós. Atualmente, nem os monges nem os leigos podem atingir as metas propostas pelo Hinayana e Mahayana. É verdade que ainda há praticantes que, por seu grande esforço, desfrutam do benefício de nascer como seres humanos ou seres celestiais. No entanto, quando consideramos as ações más e pecaminosas das pessoas hoje em dia, elas não nos lembram, em sua intensidade, a fúria de ventos tempestuosos ou chuvas fortes? É por isso que muitos Budas, em sua imensa compaixão, nos exortam a aspirar à Terra Pura".
Palavra-chave: a era do declínio do dharma (mappo)
Zendo / Shandao (613-681) estudou uma infinidade de sutras desde muito jovem até ficar sob a tutela do mestre Daocho em 641. Seu legado representa uma síntese dos ensinamentos recebidos por seus predecessores e a introdução de algumas ideias adicionais que caracterizam o Budismo Terra Pura como é conhecido hoje, por exemplo (1) que o nascimento na terra pura ocorre, principalmente, por causa do voto de Amida e não por causa de nossos esforços para nascer lá; (2) que os dez 'nen' citados nos sutras podem ser aplicados às recitações verbais do Nome; (3) e a distinção entre práticas corretas (aquelas que são direcionadas ao Buda Amida) e práticas diversas (aquelas práticas que não visam o nascimento na terra pura de Amida).
"Todos os budistas atuais e futuros, monges e leigos, devem despertar em si mesmos a mais elevada aspiração. O nascimento e a morte são extremamente difíceis de abominar, e o Darma de Buda é difícil de buscar. Todos juntos, com a determinação de um diamante, vocês devem saltar sobre os quatro rios. Dêem as mãos e tomem refúgio em Amida, desejando entrar em sua Terra Pura".
Palavra-chave: as cinco práticas corretas e o nembutsu vocal.
Genshin / Eshin (942-1017) foi um monge Tendai japonês mais famoso por sua prática do nembutsu como forma de meditação no Buda Amida. Ele também escreveu sobre o veículo único e suas descrições dos estados infernais e celestiais e das maravilhas da terra pura em sua conhecida obra "Ojoyoshu" são famosas. O discurso de Yokawa continua sendo um texto muito importante em nossa escola, mostrando a confiança absoluta do praticante em Amida, que surge do nembutsu do outro poder.
"Mesmo que o nembutsu seja dito com a mente cheia de dúvidas, devemos saber que o nembutsu é como uma flor de lótus que não é manchada pela água lamacenta. Não devemos ter dúvidas sobre nosso nascimento na Terra Pura. Tampouco devemos nos preocupar com o estado de nossa mente iludida. Em vez disso, vamos refletir sobre a superficialidade de nossa fé e recitar o Nome com convicção".
Palavra-chave: o nembutsu do outro poder (tariki no nembutsu).
Honen / Genku (1133-1212) desempenhou o papel de disseminar e popularizar o ensinamento da terra pura em todo o Japão. Mestre de nosso fundador, Shinran, ele expressou sua completa rejeição à eficácia de qualquer prática baseada no autopoder e sua total confiança na eficácia do Nome como expressão da promessa e do poder do voto de Amida. Sua proximidade e carisma permitiram que pessoas de todas as esferas da vida, incluindo aquelas excluídas pelo budismo tradicional, se conectassem com o ensinamento do Buda Amida.
"Não se preocupe com a extensão de suas impurezas, se seu fardo de falhas é pesado ou leve. Simplesmente recite "Namu Amida Butsu" com seus lábios, ouça o som de sua voz e fixe sua mente firmemente em nascer na Terra Pura. Sua própria mente cria as condições para seu nascimento (...) se você acredita que seu nascimento é certo, então ele está garantido. Confiar nisso de todo o coração, sem a menor ansiedade em relação a eventos passados, nem qualquer dúvida sobre seu nascimento, é o que chamamos de coração da confiança".
Palavra-chave: a eficácia do voto original
Eles são os mestres da tradição budista da Terra Pura que Shinran Shonin destaca como pedras fundamentais na transmissão do voto de Amida. Os dois primeiros viveram na Índia, os três seguintes na China e os dois últimos no Japão.
Os ensinamentos transmitidos pelos sete mestres representam uma transição no Budismo Mahayana de práticas extremamente rigorosas para o desenvolvimento de uma prática adequada para pessoas comuns que não podem seguir o louvável, mas difícil caminho dos sábios.
Não. Os sete mestres não representam uma transmissão de mestre para discípulo, como pode ser visto em outras escolas budistas. Na realidade, os sete mestres representam para nosso fundador, Shinran, a manifestação progressiva da promessa do Buda Amida em nosso mundo.
A tentativa de despertar por nossos próprios meios e esforços pressupõe a lógica binária do ser e do não-ser: "Eu existo de forma independente e separada do despertar, que devo conquistar". Quando pensamos assim, nos deparamos com as montanhas do ser e do não-ser e a jornada se torna longa, agonizante e difícil.
O caminho fácil baseia-se no reconhecimento de que o despertar já existe em relação a nós e, de certa forma, nos abraça e nos apóia em todos os momentos, mesmo que não percebamos isso. É por isso que Nagarjuna compara a prática fácil a uma viagem relaxada a bordo de um navio que navega calmamente em um corpo de água sereno. Podemos relaxar e aproveitar o sol no convés porque o navio nos carrega e não precisamos nos preocupar em nos perder ou superar obstáculos por meio de grande esforço físico. Tudo existe em interdependência e estamos naturalmente no caminho para o despertar... o essencial é perceber que temos de estar cientes disso.
Tão importante quanto impossível de traduzir! Ele tem sido interpretado de várias maneiras ao longo da história. A interpretação mais ortodoxa em nossa escola está mais inclinada a ver isshin como uma atitude, um coração que não abriga dúvidas, que se move com determinação, sem indecisão, portanto, não está dividido, é uno. Mas também pode ser interpretado como o coração não-dual, o coração que abraça tanto a nós quanto ao Buda, a mente que é Namu Amida Butsu. A coisa mais importante a ser lembrada é que realizamos a mente una ou não-dual por meio dos méritos do voto original de Amida.
Donran, comentando o tratado de Vasubandhu, conclui que tanto a "ida à terra pura para nascer" quanto o "retorno da terra pura para ajudar outros seres" acontecem por causa de "outro poder" ou "outro poder" (tariki): esse é o motor que nos leva nessa jornada dupla. Nossos esforços pessoais imperfeitos, o "autopoder" (jiriki) não são o motor, nem somos nós que dirigimos a jornada. Portanto, a única coisa que importa, de nossa parte, é o shinjin. Shinjin é deixar ir, confiar, render-se. Tudo o que resta a ser feito de nossa parte é aceitar que não estamos no controle e nos confiar à jornada, ao processo que leva ao despertar.
O Buda Shakyamuni previu que seus ensinamentos sofreriam um declínio progressivo ao longo dos séculos. Mappō é a era da degeneração do dharma do Buda, na qual é praticamente impossível atingir a iluminação por meios próprios. Vários dos mestres-raiz pensavam que estávamos na era de mappo e, portanto, as capacidades dos praticantes do dharma haviam diminuído tanto que a única prática capaz de dar frutos era o nembutsu.
O nembutsu do outro poder (tariki no nembutsu) enfatiza a confiança no poder e na compaixão contidos na promessa de Amida de nos ajudar no caminho da libertação do sofrimento. Isso envolve o reconhecimento de que a liberação não é alcançada por meio dos esforços e méritos de um praticante, mas vem naturalmente quando percebemos a ação benéfica do voto de Amida dentro de nós.
Hōnen Shōnin insistia tanto em confiar no poder do voto do Buda Amida porque acreditava que essa era a maneira mais acessível e eficaz de alcançar a libertação espiritual nesta era de degeneração espiritual na qual estamos atolados, de acordo com o próprio Hōnen. Seus ensinamentos marcaram uma grande mudança no budismo japonês, concentrando-se na devoção e na fé em vez das práticas mais tradicionais baseadas no esforço individual.
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